RSAnimate
www.theRSA.org
Jeremy Rifkin. La Civilisation de l'Empathie.
Au cours de ces 10 dernières années,
la biologie de l'évolution, les neurosciences, le développement de l'enfant,
et la recherche fondamentale, entre autres, ont donné lieu à des développements très intéressants
qui commencent à remettre en question les discours doctrinaires que nous avons tenus
à propos de la nature humaine et du sens de l'aventure humaine.
Voici qu'un nouveau référentiel est en train d'émerger dans les sciences.
Ce référentiel, très intéressant, ébranle véritablement les anciennes certitudes
et les institutions qui ont été créées à partir de ces suppositions:
notre système d’enseignement, nos pratiques en affaires, nos institutions politiques, etc.
Revenons au début des années 90 :
un petit laboratoire somnolent à Parme, en Italie.
Les chercheurs y disposaient d'un équipement IRM pour examiner le cerveau d'un macaque
alors qu'il essayait d'ouvrir une noix.
Ils voulaient observer quels neurones seraient activés.
Le singe essayait donc d'ouvrir sa noix, et les neurones s'activaient.
Et, par un simple hasard qui contribue parfois aux découvertes scientifiques,
un individu est entré dans le laboratoire. J’ignore si c’était par erreur,
toujours est-il qu’il avait faim, qu'il a vu les noix, et qu'il en a saisi une
afin d'essayer de l'ouvrir.
Le macaque était stupéfait.
"Qui était donc cet intrus dans le laboratoire ?"
Et restait sans bouger, le regard fixé sur cet homme essayant d'ouvrir sa noix,
tout comme lui quelques secondes auparavant.
Puis les scientifiques ont analysé l'IRM du cerveau :
les mêmes neurones s'activaient
lorsque le singe observait un homme ouvrant une noix,
et lorsqu'il essayait lui-même de le faire.
Et ils n'avaient aucune explication pour ce phénomène.
Ils pensaient que la machine IRM était endommagée.
Ils ont ensuite commencé à soumettre d'autres primates à l’IRM,
principalement sur des chimpanzés qui ont, comme nous, un néo-cortex très développé.
Des tests sur l'Homme s'ensuivirent, et ils découvraient systématiquement
ce que l'on appelle les 'Neurones Miroir',
dont sont équipés, à ce qu’il paraît, certains primates,
tous les humains, probablement chez les éléphants,
et peut-être les dauphins et les chiens. Nous n’en sommes qu’au début,
mais toujours est-il que l’on trouve ces neurones miroir chez tous les êtres humains
et, donc, si je vous observe, votre colère, votre frustration
votre sentiment de rejet, de joie, ou quoi que ce soit d'autre, je peux le ressentir.
Les mêmes neurones vont s'activer en moi comme s’il s’agissait de ma propre expérience.
À vrai dire, ce n'est pas si étonnant.
Nous savons qu’en observant une araignée grimper
le long du bras de quelqu'un, je vais ressentir un frisson.
On prend cela comme acquis, alors qu'en réalité, nous acquérons
la capacité à ressentir l'expérience d'autrui comme si elle nous arrivait réellement.
Les neurones miroir ne sont pourtant que le point de départ de nombreuses recherches,
sur la neuropsychologie, le cerveau et le développement chez l'enfant,
qui nous suggère qu'en réalité, nous sommes sensibles, non pas à l'agression,
à la violence, à l’égoïsme ou l'utilitarisme,
mais plutôt à la socialité, à 'l’attachement',
comme aurait dit John Bowlby, à l'affection,
à la compagnie d'autrui, et aussi que le premier instinct est, en fait, celui d’"appartenir".
Il s'agit d’un instinct d’empathie.
Qu'est-ce que l'empathie ? C'est bien compliqué.
Dans une maternité, lorsqu'un bébé se met à pleurer,
les autres enfants se mettent à pleurer à leur tour sans savoir pourquoi.
Il s’agit d’une souffrance par empathie, biologiquement ancrée en eux.
Autour de deux ans et demi, un enfant peut commencer à vraiment se reconnaitre dans un miroir,
c'est à ce stade que commence à se développer l'empathie en tant que phénomène culturel.
À partir du moment où un bambin peut ainsi s'identifier,
se rendra compte que s’il ressent quelque chose en regardant quelqu’un d’autre la ressentir,
cela provient du fait que quelqu'un d’autre que lui est en train de la ressentir.
Ils sont deux êtres distincts.
Une individualité qui va de pair avec le développement empathique.
L'individualité et l'empathie se développent ensemble.
Vers huit ans, l'enfant commence à comprendre la naissance et la mort.
Il apprend d'où il vient, et qu'il n'aura qu'une seule et unique vie;
que cette vie est fragile, vulnérable, et qu'un jour il mourra.
C'est le début du voyage de l’existence,
car lorsqu'un enfant découvre la naissance, la mort et qu’on ne vit qu’une seule fois,
il réalise combien cette vie est fragile et vulnérable.
Que vous soyez un être humain ou le renard qui parcourt la forêt,
c'est très difficile d'être un vivant sur cette planète.
Si bien que, lorsqu'un enfant se rend compte que l’existence est vulnérable et fragile,
et que chaque moment est précieux, et qu'il possède sa propre histoire,
cela lui permet d’éprouver la condition de l’autre comme identique à la sienne.
L'autre, cette autre personne, cet autre être ou créature
ne possède qu'une seule vie, difficile à préserver, et la chance n'est pas toujours au rendez-vous.
Dites-vous bien que quand vous sympathisez avec quelqu’un d’autre, avec l’un de vos semblables,
c’est parce que vous êtes sensible à sa lutte.
Dans l'empathie, il y a à la fois un relent de la mort et une louange à la vie.
Ce que nous manifestons à travers notre compassion, c’est notre solidarité.
L’empathie est l'opposé de l'utopie.
Il n'y a pas d'empathie au Paradis, je vous le garantis, je vous le dirai avant que vous y alliez.
Il n'y a pas d'empathie au paradis puisqu’on n’y meurt pas.
Et pas d'empathie dans l'utopie puisqu'on n'y souffre pas.
Pas d’empathie sans reconnaissance de la mort et sans célébration de la vie,
et se soutenir les uns les autres pour exister, et s'épanouir.
L'empathie repose sur nos fragilités et nos imperfections.
Autrement dit, lorsque nous parlons de construire une civilisation empathique, nous ne parlons pas d'utopie.
Il est question de la capacité de l'Homme à être solidaire,
non seulement de ses semblables,
mais de tous les êtres qui, comme lui, n'ont qu'une seule vie sur cette planète.
Nous sommes des "Homo-empathicus", et voici la question qui se pose:
nous savons que la conscience évolue au cours de l'histoire,
notre cerveau d’aujourd’hui n’est pas celui des serfs du Moyen-âge.
Et le leur n’était pas celui des chasseurs-cueilleurs d’il y a 30 000 ans.
La première question que je me suis posée au début de cette étude, il y a six ans, fut donc:
comment la conscience change-t-elle au cours de l’Histoire ?
En effet, je voulais envisager la proposition suivante :
serait-il possible que nous, les Hommes, influencés par notre compassion à la souffrance,
puissions étendre notre empathie à l'ensemble du genre humain
considéré comme une famille au sens large,
et à tout être faisant partie de notre famille évolutive
ainsi qu'à notre biosphère commune ?
S'il est possible de l'envisager,
alors nous devons être capables de sauver notre espèce et notre planète.
Et laissez-moi vous dire ce soir que, s'il vous est impossible de l'envisager,
je ne vois pas comment on pourrait y arriver.
L’empathie est la main invisible.
C'est l'empathie qui nous permet d’étendre aux autres notre propre sensibilité,
et ainsi d’appartenir à des unités sociales plus vastes.
Avoir de l'empathie, c'est la même chose qu’être civilisé, et être civilisé c’est la même chose qu’avoir de l'empathie.
Du temps des chasseurs-cueilleurs, la communication se réduisait
aux tribus et à la portée d'une voix.
L’habitant de la montagne d’en face était 'l'Autre'.
L'empathie se limitait donc aux liens du sang.
Du temps des civilisations agricoles basées sur l'irrigation,
l'écriture nous permettait d'étendre le système nerveux central,
de réduire le temps et l'espace, de regrouper plus de gens,
de diversifier les compétences et de faire progresser la notion d’individu.
Cela n’a pas conduit qu’à l’esprit religieux, car l'empathie se trouvait alors embarquée dans une nouvelle fiction.
C’est-à-dire que, ne nous limitant plus aux liens du sang,
les tribus disparaissaient, et les groupements religieux naissaient.
D'où le terme nouvelle fiction.
Les Juifs ont commencé à se voir comme membres d'une famille étendue, et à avoir de l'empathie entre eux.
Les chrétiens ont commencé à se voir comme membres d'une famille étendue, et à avoir de l'empathie entre eux.
De même pour les musulmans.
Quand, au 19e siècle, est venue la révolution industrielle,
nous avons étendu plus largement nos marchés, et avons créé une nouvelle fiction nommée "État-Nation".
Et tout à coup, les Britanniques commencèrent à se voir comme une seule et grande famille,
de même pour les Américains, et les Allemands.
Il n'y avait pas d'Allemagne. Il n'y avait pas de France. Ce ne sont là que des fictions.
Mais elles nous permettent de repousser les limites de la famille jusqu’à celles d’une identité patriotique
rendue possible par les diverses révolutions énergétiques et de communication
qui ont réduit le temps et de l'espace.
Nous avons néanmoins évolué de l'empathie des liens du sang,
en passant par l'empathie religieuse,
jusqu'à l'empathie basée sur l’identité nationale,
cela demande-t-il un si gros effort d'imaginer que les nouvelles technologies
puissent nous permettre de déployer notre empathie jusqu’aux limites de l'espèce humaine au sein d'une seule biosphère ?
Et pour quelle raison nous en tiendrions-nous à l’identité nationale ?
Pour quelle raison n’aurions-nous d’empathie que pour des raisons idéologiques,
religieuses, ou strictement familiales ?
Nous disposons de la technologie nous permettant d'étendre notre système nerveux central
et à intérioriser la notion de famille, pas simplement de la représenter intellectuellement.
Lorsqu'un tremblement de terre a frappé Haïti ou le Chili, mais plus particulièrement Haïti:
en moins d'une heure, les twits étaient émis,
en moins de deux heures, les vidéos apparaissaient sur YouTube,
et au bout de trois heures l'espèce humaine entière
ressentait une chaleureuse empathie, et venait en aide à Haïti.
Si nous étions matérialistes, individualistes, utilitaristes ou hédonistes,
comme l’ont laissé entendre les philosophes des Lumières,
le mouvement de solidarité envers Haïti serait inexplicable.
Il semble qu’il y ait eu, voilà 175 000 ans dans la vallée du Rift en Afrique,
environ 10 000 humains à anatomie moderne, marchant dans l'herbe: nos ancêtres.
Les généticiens ont identifié une "femme pionnière", qui représente une référence en matière de données;
et dont il paraît que, ses gènes sont présents en chacune des personnes ici ce soir. Les autres femmes étudiées ne présentaient pas la même corrélation.
Plus étrange encore,
ils ont trouvé une base "mâle", une donnée génétique de base
qu'ils appellent l'"Adam Chromosome-Y" (notre plus récent ancêtre patrilinéaire commun, NDT),
apparemment un homme puissant,
ses gènes sont présents en chacune des personnes ici.
Voilà donc les nouvelles : 6,8 milliards de personnes, à différents stades de conscience
théologique, idéologique, psychologique, et dramaturgique
se battent entres elle pour différentes visions du monde
et devinez quoi ?
Nous descendons tous du même couple. La Bible ne s'est pas trompée là dessus.
Nous aurions pu descendre d’une multiplicité de gens, mais voilà :
nous devons commencer à nous penser comme une seule famille étendue.
Nous devons élargir notre vision de l'identité.
Nous n’abandonnons pas pour autant nos identités nationale, ou religieuse,
ou même celle du sang.
Mais nous les élargissons de manière à considérer toute l'espèce humaine comme des compagnons de voyage
et de considérer l'ensemble des êtres vivants comme partie prenante de l’évolution,
de même que la biosphère comme un acquis commun.
Nous devons repenser notre histoire humaine.
Si nous sommes bien des "homo-empathicus", nous avons besoin de retrouver ce noyau,
qui est réprimé par notre éducation familiale, notre système d’enseignement,
comme par nos méthodes de commerce et de gouvernement, car si nous ne le faisons pas,
la résultante n'est autre
que le narcissisme, matérialisme, la violence, et l’agressivité.
Si nous pouvons avoir un débat mondial,
commençons-le ici à la "British Royal Society for the Arts" ;
ce que vous faites, manifestement.
Commençons à repenser la nature humaine,
commençons à manifester notre sociabilité empathique.
C’est ainsi que nous pourrons repenser nos institutions et notre société,
et préparer le terrain pour une civilisation de l'empathie.